就奇了，韓信厚有餘而黑不足，範增黑有餘而厚不足，我原是二者對舉，他怎麽獨有契於韓信這一段？”我下細思之，才知緒初正是厚有餘而黑不足的人。他是盛德夫子，叫他忍氣，是做得來，叫他做狠心的事，他做不來。患寒病的人，吃著滾水很舒服；患熱病的人，吃著冷水很舒服；緒初所缺乏者，正是一黑字，韓信一段，是他對癥良藥，故不知不覺，深有感觸。

中江謝綬青，光緒三十三年，在四川高等學堂與我同班畢業。其時王簡恒任富順中學堂監督，聘綬青同我當教習。三十四年下學期，緒初當富順視學，主張來年續聘，其時薪水以兩計。他向簡恒說道：“宗吾是本縣人，核減一百兩，綬青是外縣人，薪仍舊。”他知道我斷不會反對他，故毅然出此。我常對人說：“緒初這個人萬不可相交，相交他，銀錢上就要吃虧，我是前車之鑒。”有一事更可笑，其時縣立高小校校長姜選臣因事辭職，縣令王琰備文請簡恒兼任。有天簡恒笑向我說道：“我近日窮得要當衣服了，高小校校長的薪水，我很想支來用。照公事說，是不生問題。像順這一夥人，要攻擊我，我倒毫不睬他，最怕的是他廖聖人酸溜溜說道：‘這筆款似乎可以不支吧。’你叫我這個臉放在何處？只好仍當衣服算了。”我嘗對人說：“此雖偶爾談笑，而緒初之令人敬畏，簡恒之勇於克己，足見一斑。”後來我發明《厚黑學》，才知簡恒這個談話，是厚黑學上最重要的公案。我嘗同雷民心批評：朋輩中資質偏於厚字者甚多，而以緒初為第一。夠得上講黑字者，只有簡恒一人。近日常常有人說：“你叫我面皮厚，我還做得來，叫我黑，我實在做不來，宜乎我作事不成功。”我說：“特患你厚得不徹底只要徹底了，無往而不成功。你看緒初之厚，居然把簡恒之黑打敗，並且厚黑教主還送了一百銀子的贄見。世間資質偏於厚字的人，萬不可自暴自棄。”

相傳凡人的頸子上，都有一條刀路，劊子手殺人，順著刀路砍去，一刀就把腦殼削下。所以劊子手無事時，同人對坐閑談，他就要留心看你頸上的刀路。我發明厚黑學之初，遇事研究，把我往來的朋友作為實驗品，用劊子手看刀路的方法，很發見些重要學理。滔滔天下，無在非厚黑中人。諸君與朋輩往還之際，本我所說的法子去研究，包管生出無限趣味，比讀四書五經、二十五史受的益更多。老子曰：“邦之利器，不可以示人。”老夫髦矣，無志用世矣，否則這些法子，我是不能傳授人的。

我遇著人在我名下行使厚黑學，叨叨絮絮，說個不休。我睜起眼睛看著他，一言不發。他忽然臉一紅，噗一聲笑道：“實在不瞞你先生，當學生的實在沒法了，只有在老師名下行使點厚黑學。”我說道：“可以！可以！我成全你就是了！”語雲：“對行不對貨。”奸商最會欺騙人，獨在同業前不敢賣假貨。我苦口婆心，勸人研究厚黑學，意在使大家都變成內行，假如有人要使點厚黑學，硬是說明了來幹，施者受者，大家心安理順。

我把厚黑學發明過後，凡人情冷暖，與夫一切恩仇，我都坦然置之。有人對我說：“某人對你不起，他如何如何。”我說：“我這個朋友，他當然這樣做。如果他不這樣做，我的厚黑學還講得通嗎？我所發明的是人類大原則，我這個朋友，當然不能逃出這個原則。”

辛亥十月，張列五在重慶獨立，任蜀軍政府都督，成渝合並，任四川副都督，嗣改民政長。他設一個審計院，擬任緒初為院長。緒初再三推辭，乃以尹仲錫為院長。緒初為次長，我為第三科科長。其時民國初成，我以為事事革新，應該有一種新學說出現，乃把我發明的厚黑學發表出來。及我當了科長，一般人都說：“厚黑學果然適用，你看李宗吾公然做起科長來了。”相好的朋友，勸我不必再登。我就停止不登。於是眾人又說道：“你看李宗吾，做了科長官，厚黑學就不登了。”我氣不過，向眾人說道：“你們只羨我做官，須知奔走宦場，是有秘訣的。”我就發明求官六字真言、做官六字真言，每遇著相好的朋友，就盡心指授。無奈我那些朋友資質太鈍，拿來運用不靈，一個個官運都不亨通，反是從旁竊聽的和間接得聞的，倒還很出些人才。

在審計院時，緒初寢室與我相連，有一日下半天，聽見緒初在室內拍桌大罵，聲震屋瓦，我出室來看，見某君倉皇奔出，緒初追而罵之：“你這個狗東西！混帳……”直追至大門而止（此君在緒初辦旅省敘屬中學時曾當教職員）。緒初轉來，看見我，隨入我室中坐下，氣忿忿道：“某人，真正豈有此理！”我問何事，緒初道：“他初向我說：某人可當知事，請我向列五介紹。我唯唯否否應之。他說：‘事如成了，願送先生四百銀子。’我桌子上一巴掌道：‘胡說！這些話，都可拿來向我說嗎？’他站起來就走，說道：‘算了，算了，不說算了。’我氣他不過，追去罵他一頓。”我說：“你不替他說就是了，何必為此已甚。”緒初道：“這宗人，你不傷他的臉，將來不知還要幹些甚麽事。我非對列五說不可，免得用著這種人出去害人。”此雖尋常小事，在厚黑學上卻含有甚深的哲理。我批評緒初“厚有餘而黑不足，叫他忍氣是做得來”。叫他做狠心的事做不來，何以此事忍不得氣？其對待某君，未免太狠，竟自侵入黑字範圍，這是什麽道理呢？我反覆研究，就發見一條重要公例。公例是什麽呢？厚黑二者，是一物體之兩方面，凡黑到極點者，未有不能厚，厚到極點者，未有不能黑。舉例言之：曹操之心至黑，而陳琳作檄，居然容他得過，則未嘗不能厚；劉備之面至厚，劉璋推誠相待，忽然舉兵滅之，則未嘗不能黑。我們同輩中講到厚字，既公推緒初為第一，所以他逃不出這個公例。

古人雲：“夫道一而已矣。”厚黑二者，根本上是互相貫通的，厚字翻過來，即是黑，黑字翻過來，即是厚。從前有個權臣，得罪出亡。從者說道：“某人是公之故人，他平日對你十分要好，何不去投他？”答道：“此人對我果然很好。我好音，他就遺我以鳴琴，我好佩，他就遺我以玉環。他平日既見好於我，今日必以我見好於人，如去見他，必定縛我以獻於君。”果然此人從後追來，把隨從的人捉了幾個去請賞。這就是厚臉皮變而為黑心子的明證。人問：世間有黑心子變而為厚臉皮的沒有？我答道：有！有！《聊齋》上馬介甫那一段所說的那位太太，就是由黑心子一變而為厚臉皮。

緒初辱罵某君一事，詢之他人，迄未聽見說過，除我一人而外，無人知之，後來同他相處十多年，也未聽他重提。我嘗說：“緒初辱罵某君，足見其人剛正，雖暗室中，亦不可幹以私，事後絕口不言，隱人之惡，又見其盛德。”但此種批評，是站在儒家立場來說，若從厚黑哲學上研究，又可得出一條公例：“黑字專長的人，黑者其常，厚者其暫；厚字專長的人，厚者其常黑者其暫。”緒初是厚字專長的人，其以黑字對付某君，是暫時的現象；事過之後，又回覆到厚字常軌，所以後此十多年隱而不言。我知他做了此等狠心事，必定於心不安，故此後見面，不便向他重提此事。他辦敘屬學堂的時候，業師王某來校當學生，因事犯規，緒初懸牌把他斥退。後來我曾提起此事，他蹙然道：“這件事我疚心。”這都是做了狠心的事，要恢覆常軌的明證。因知他辱罵某君一定很疚心，所以不便向他重提。

緒初已經死了十幾年，生平品行，粹然無疵。凡是他的朋友和學生，至今談及，無不欽佩。去歲我做了一篇《廖張軼事》，敘述緒初和列五二人的事跡，曾登諸《華西日報》。緒初是國民黨的忠實信徒，就是異黨人，只能說他黨見太深，對於他的私德，仍稱道不置。我那篇《廖張軼事》，曾臚舉其事，將來我這《厚黑叢話》寫完了，莫得說的時候，再把他寫出來，充塞篇幅。一般人呼緒初為廖大聖人，我看他，得力全在一個厚字。我曾說：“用厚黑以圖謀公利，越厚黑人格越高尚。”緒初人格之高尚，是我們朋輩公認的。他的朋友和學生存者甚多，可證明我的話不錯，即可證明我定的公例不錯。

我發表《厚黑學》，用的別號是獨尊二字，與朋友寫信也用別號，後來我改寫為“蜀酋”。有人問我蜀酋作何解釋？我答應道：我發表《厚黑學》，有人說我瘋了，離經叛道，非關在瘋人院不可。我說：那嗎，我就成為蜀中之罪酋了。因此名為蜀酋。我發表《厚黑學》過後，許多人實力奉行，把四川造成一個厚黑國。有人向我說道：國中首領，非你莫屬。我說：那嗎，我就成為蜀中之酋長了。因此又名蜀酋。再者，我講授厚黑學，得我真傳的弟子，本該授以衣缽，但我的生活是沿門托缽，這個缽要留來自用，只有把我的狗皮褂子脫與他穿。所以獨字去了犬旁，成為蜀字。我的高足弟子很多，弟子之足高，則先生之足短，弟子之足高一寸，則先生之足短一寸。所以尊字截去寸字，成為酋字。有此原因，我只好稱為蜀酋了。

世間的事，有知難行易的，有知易行難的，惟有厚黑學最特別，知也難，行也難。此道之玄妙，等於修仙悟道的口訣，古來原是秘密傳授，黃石老人因張良身有仙骨，於半夜三更傳授他，張良言下頓悟，老人以王者師期之。無奈這門學問太精深了，所以《史記》上說：“良為他人言，皆不省，獨沛公善之。”良嘆曰：“沛公殆天授也。”可見這門學問不但明師難遇，就遇著了，也難於領悟。蘇東坡曰：“項籍百戰百勝，而輕用其鋒。高祖忍之，養其全鋒而待其敝，此子房教之也。”衣缽真傳，彰彰可考。我打算做一部《厚黑學師承記》，說明授受淵源，使人知這門學問，要黃石公這類人才能傳授，要張良、劉邦這類人才能領悟。我近倡厚黑救國之說，許多人說我不通，這也無怪其然，是之謂知難。

劉邦能夠分杯羹，能夠推孝惠魯元下車，其心之黑還了得嗎？獨至韓信求封假齊王，他忍不得氣，怒而大罵，使非張良從旁指點，幾乎誤事。勾踐入吳，身為臣，妻為妾，其面之厚還了得嗎？沼吳之役，夫差遣人痛哭求情，勾踐心中不忍，意欲允之。全虧範蠡悍然不顧，才把夫差置之死地。以劉邦、勾踐這類人，事到臨頭，還須軍師臨場指揮督率才能成功，是之謂行難。

蘇東坡的《留侯論》，全篇是以一個厚字立柱。他文集中，論及沼吳之役，深以範蠡的辦法為然。他這篇文字，是以一個黑字立柱。諸君試取此二字，細細研讀，當知鄙言不謬。人稱東坡為坡仙，他是天上的神仙下凡，才能揭出此種妙諦。諸君今日，聽我講說，可謂有仙緣。噫，外患迫矣，來日大難，老夫其為黃石老人乎！願諸君以張子房自命。

厚黑叢話卷三

【成都《華西日報》二十四年十月】

有人讀《厚黑經》，讀至“蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之仁義，而充其本然之厚黑”，發生疑問道：“李宗吾，你這話恐說錯了。孟子曰：‘仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。’可見仁義是本然的。你怎麽把厚黑說成本然，把仁義說成外誘？”我說：“我倒莫有說錯，只怕你們那個孟子錯了。孟子說：‘孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。’他這個話究竟對不對，我們要實地試驗。就叫孟子的夫人把他新生小孩抱出來，由我當著孟子試驗。母親抱著小孩吃飯，小孩伸手來拖，如不提防，碗就會落地打爛。請問孟子，這種現象是不是愛親？母親手中拿一塊糕餅，小孩伸手來索，母親不給他，放在自己口中，小孩就會伸手從母親口中取出，放在他口中。請問孟子，這種現象是不是愛親？小孩在母親懷中食乳，食糕餅，哥哥走近前，他就要用手推他打他。請問孟子，這種現象是不是敬兄？只要全世界尋得出一個小孩，莫得這種現象，我的厚黑學立即不講，既是全世界的小孩無一不然，可見厚黑是天性中固有之物，我的厚黑學當然成立。”

孟子說：“人之所不學能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。”小孩見母親口中有糕餅，就伸手去奪，在母親懷中食乳食糕餅，哥哥近前，就推他打他，都是不學而能，不慮而知，依孟子所下的定義，都該認為良知良能。孟子教人把良知良能擴而充之，現在許多官吏刮取人民的金錢，即是把小孩時奪取母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。許多志士，對於忠實同志，排擠傾軋，無所不用其極，即是把小孩食乳食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充來的。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”現在的偉人，小孩時那種心理，絲毫莫有失掉，可見中國鬧到這麽糟，完全是孟子的信徒幹的，不是我的信徒幹的。

我民國元年發表《厚黑學》，指定曹操、劉備、孫權、劉邦幾個人為模範人物。迄今廿四年並莫一人學到。假令有一人像劉備，過去的四川，何至成為魔窟？有一人像孫權，過去的寧粵，何至會有裂痕？有一人像曹操，偽滿敢獨立嗎？有一人像劉邦，中國會四分五裂嗎？吾嘗曰：“劉邦吾不得而見之矣。得見曹操斯可矣，曹操吾不得而見之矣，得見劉備、孫權斯可矣。”所以說中國鬧得這麽糟，不是我的信徒幹的。

漢高祖分杯羹，是把小孩奪母親口中糕餅那種良知良能擴充出來的。唐太宗殺建成、元吉，是把小孩食乳食糕餅時推哥哥、打哥哥那種良知良能擴充出來的。這即是《厚黑經》所說：“充其本然之厚黑。”昔人詠漢高祖詩雲：“俎上肉，杯中羹，黃袍念重而翁輕。母嫂，羹頡侯，一飯之仇報不休。……君不見漢家開基四百明天子，君臣父子兄弟夫婦朋友之間乃如此。”漢高祖把通常所謂五倫與夫禮義廉恥掃蕩得幹幹凈凈，這卻是《厚黑經》所說：“去夫外誘之仁義。”

有人難我道：“孟子曰：‘惻隱之心，人皆有之。’據你這樣說，豈不是應該改為‘惻隱之心人皆無之’嗎？”我說：“這個道理，不能這樣講。孟子說：‘今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。’明明提出怵惕惻隱四字。下文忽言‘無惻隱之心非人也。’‘惻隱之心，仁之端也。’平空把怵惕二字摘來丟了，請問是何道理？再者孟子所說：‘乍見孺子將入於井’，這是孺子對於井發生了死生存亡的關系，我是立在旁觀地位。假令我與孺子同時將入井，請問孟子，此心作何狀態？此時發出來的第一念，究竟是怵惕，是惻隱？不消說，這剎那間只有怵惕而無惻隱，只能顧我之死，不暇顧及孺子之死。非不愛孺子也，事變倉卒，顧不及也。必我心略為安定，始能顧及孺子，惻隱心乃能出現。我們這樣的研究，就可把人性真相看出。怵惕是為我的念頭，惻隱是為人的念頭。孟子曰：‘惻隱之心，仁之端也。’李宗吾曰：‘怵惕之心，厚黑之端也。’孟子講仁義，以惻隱為出發點。我講厚黑，以怵惕為出發點。先有怵惕，後有惻隱，孟子的學說是第二義，我的學說才是第一義。”

成都屬某縣，有曾某者，平日講程朱之學，品端學粹，道貌巖巖，人呼為曾大聖人，年已七八十歲，當縣中高小學校校長。我查學到校，問：“老先生近日還看書否？”答：“現在纂集宋儒語錄。”我問：“孟子說：‘今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。’何以下文只說：‘無惻隱之心非人也。’‘惻隱之心，仁之端也。’把怵惕二字置之不論，其意安在？”他聽了沈吟思索。我問：“見孺子將入於井，發出來的第一個念頭，究竟是怵惕，是惻隱？”他信口答道：“是惻隱。”我聽了默然不語，他也默然不語。我本然想說；第一念既是惻隱，何以孟子不言“惻隱怵惕”而言“怵惕惻隱”？因為他是老先生，不便深問，只問道：“宋儒之書，我讀得很少，只見他們極力發揮惻隱二字未知對於怵惕二字，亦會加以發揮否？”他說：“莫有。”我不便往下再問，就談別的事去了。

《孟子》書上，孩提愛親章，孺子將入井章，是性善說最根本的證據。宋儒的學說，就是從這兩個證據推闡出來的。我對於這兩個證據，根本懷疑，所以每談厚黑學，就把宋儒任意抨擊。但我生平最喜歡懷疑，不但懷疑古今人的說法，並且自己的說法也常常懷疑。我講厚黑學，雖能自圓其說，而孟子的說法，也不能說他莫得理由。究竟人性的真相是怎樣？孟子所說：孩提知愛和惻隱之心，又從何處生出來呢？我於是又繼續研究下去。

中國言性者五家，孟子言性善，荀子言性惡，告子言性無善無惡，揚雄言善惡混，韓昌黎言性有三品。這五種說法，同時並存，竟未能折衷一是。今之政治家，連人性都未研究清楚，等於醫生連藥性都未研究清楚。醫生不了解藥性，斷不能治病；政治家不了解人性，怎能治國？今之舉世紛紛者，實由政治家措施失當所致。其措施之所以失當者，實由對於人性欠了精密的觀察。

中國學者，對於人性欠精密的觀察，西洋學者，觀察人性更欠精密。現在的青年，只知宋儒所說“婦人餓死事小，失節事大”這個道理講不通……這都是對於人性欠了研究，才有這類不通的學說。學說既不通，基於這類學說生出來的措施，遂無一可通，世界烏得不大亂？

從前我在報章雜志上，常見有人說：“中國的禮教，是吃人的東西。”殊不知西洋的學說，更是吃人的東西。阿比西尼亞被墨索裏尼摧殘蹂躪，是受達爾文學說之賜，將來算總帳，還不知要犧牲若幹人的生命。我們要想維持世界和平，非把這類學說一律肅清不可。要肅清這類學說，非把人性徹底研究清楚不可。我們把人性研究清楚了，政治上的設施，國際上的舉動，才能適合人類通性，世界和平才能維持。

我主張把人性研究清楚，常常同友人談及。友人說：“近來西洋出了許多心理學的書，你雖不懂外國文，也無妨買些譯本來看。”我說：“你這個話太奇了！我說個笑話你聽：從前有個查學員視察某校，對校長說：‘你這個學校，光線不足。’校長道：‘我已派人到上海購買去了。’人人有一個心，自己就可直接研究，本身就是一副儀器標本，隨時隨地都可以試驗，朝夕與我往來的人，就是我的試驗品，你叫我看外國人著的心理學書，豈不等於到上海買光線嗎？”聞者無辭可答。

我民國元年著的《厚黑學》，原是一種游戲文字，不料發表出來，竟受一般人的歡迎，厚黑學三字，在四川幾乎成一普通名詞。我以為此種說法能受人歡迎，必定於人性上有關系，因繼續研究。到民國九年，我想出一種說法，似乎可以把人性問題解決了，因著《心理與力學》一文，載入《宗吾臆談》內。我這種說法，未必合真理，但為研究學術起見，也不妨提出來討論。

西洋人研究物理學研究得很透徹，得出來的結論，五洲萬國無有異詞，獨於心理學卻未研究透徹，所以得出來的結論，此攻彼訐。這是甚麽道理呢？因為研究物理，乃是以人研究物，置身局外，冷眼旁觀，把真相看得很清楚，毫無我見，故所下判斷最為正確。至於研究心理學，則研究者是人，被研究者也是人，不知不覺就參入我見，下的判斷就不公平。並且我是眾人中之一人，古人雲：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”即使此心放得至公至平，仍得不到真相。因此我主張：研究心理學，應當另辟一個途徑來研究。科學家研究物理學之時，毫無我見，等他研究完畢了，我們才起而言曰：“人為萬物之一，物理與人事息息相通，物理上的公例也適用於人事。”據物理的公例，以判斷人事，而人就無遁形了。聲光磁電的公例，五洲萬國無有異詞。人之情感，有類磁電，研究磁電，離不脫力學公例，我們就可以用力學公例以考察人之心理。

民國九年，我家居一載，專幹這種工作，用力學上的公例去研究心理學，覺到許多問題都渙然冰釋。因創一公例曰：“心理變化，循力學公例而行。”從古人事跡上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，西洋學說上，四面八方印證起來，似覺處處可通。有了這條公例，不但關於人事上一切學說若網若綱，有條不紊，就是改革經濟政治等等，也有一定的軌道可循，而我心中的疑團，就算打破，人性問題就算解決了。但我要聲明：所謂疑者，是我心中自疑，非謂人人俱如是疑也。所謂解決者，是我自謂解決，非謂這個問題果然被我解決也。此乃我自述經過，聊備一說而已。

本來心理學是很博大精深的，我是個講厚黑學的，怎能談這門學問？我說“心理變化，循力學公例而行”，等於說“水之波動，循力學公例而行”。據科學家眼光看來，水之性質和現象，可供研究者很多，波動不過現象中之一小部分。所以我談心理，只談得很小很小一部分，其餘的我不知道，就不敢妄談。

為甚力學上的公例可應用到心理學上呢？須知科學上許多定理，最初都是一種假說，根據這種假說，從各方試驗，都覺可通，這假說就成為定理了。即如地球這個東西，自開辟以來就有的，人民生息其上，不經經過了若幹萬萬年，對於地球之構成就無人了解。距今二百多年以前，出了個牛頓，發明萬有引力，說“地心有吸力，把泥土沙石吸成一團，成為地球。”究竟地心有無吸力，無人看見，牛頓這個說法，本是假定的，不過根據他的說法，任如何試驗，俱是合的，於是他的假說就成了定理。從此一般人都知道：“凡是有形有體之物，俱要受吸力的吸引。”到愛因斯坦出來，發明相對論，本牛頓之說擴大之，說：“太空中的星球發出的光線，經過其他星球，也要受其吸引。因天空中眾星球互相吸引之故，於是以直線進行之光線，就變成彎彎曲曲的形狀。”他這種說法，經過實地測驗，證明不錯，也成為定理。從此一般人又知道，有形無體之光線，也要受吸力的吸引。我們要解決心理學上的疑團，無妨把愛因斯坦的說法再擴大之，說：“我們心中也有一種引力，能把耳聞目擰⑽扌撾尢逯物吸收來成為一個心。心之構成，與地球之構成相似。”我們這樣的設想，牛頓的三例和愛因斯坦的相對論，就可適用到心理學方面，而人事上一切變化，就可用力學公例去考察他了。

通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去，把外邊的事物牽引進來，集合而成的。例如有一物在我面前，我註目視之，即是一種力從目透出去，與那個物連結；我將目一閉，能夠記憶那物的形狀，即是此力把那物拖進來綰住了。聽人的話能夠記憶，即是把那人的話拖進來綰住了。由這種方式，把耳濡目染與夫環境所經歷的事項一一拖進來，集合為一團，就成為一個心。所以心之構成，與地球之構成完全相似。

一般人都說自己有一個心，佛氏出來，力辟此說，說：“人莫得心，通常所謂心，是假的，乃是六塵的影子。”圓覺經曰：“一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”我們試思，假使心中莫得引力，則六塵影子之經過，亦如雁過長空，影落湖心一般，雁一去，影即不存。而吾人見雁之過，其影能留在心中者，即是心中有一種引力把雁影綰住的原故。所以我們拿佛家的話來推究，也可證明心之構成與地球之構成是相似的。

佛家說：“六塵影子落在八識田中，成為種子，永不能去。”這就像谷子豆子落在田土中，成為種子一般。我們知谷子豆子落在田土中，是由於地心有引力，即知六塵影子落在八識田中，是由於人心有引力。因為有引力綰住，所以谷子豆子在田土中永不能去，六塵影子在八識田中也永不能去。

我們如把心中所有知識一一考察其來源，即知其無一不從外面進來。其經過的路線，不外眼耳鼻舌身。雖說人能夠發明新理，但仍靠外面收來的智識作基礎。猶之建築房屋，全靠外面購來的磚瓦木石。假如把心中各種智識的來源考出了，從目進來的，命他仍從目退出去，從耳進來的，令他仍從耳退出去，其他一一俱從來路退出，我們的心即空無所有了。人的心能夠空無所有，對於外物無貪戀，無嗔恨，有如湖心雁影，過而不留，這即是佛家所說“還我本來面目”。

地球之構成，源於引力，意識之構成，源於種子，試由引力再進一步，推究到天地未有以前，由種子再進一步，推究到父母未生以前，則只有所謂寂兮寥兮的狀況，而二者就會歸於一了。由寂兮寥兮生出引力，而後有地球，而後有物。由寂兮寥兮，生出種子，而後有意識，而後有人。由此知心之構成與地球之構成相似，物理與人事相通，故物理學的規律可適用於心理學。

心理的現象，與磁電現象很相像。人有七情，大別之，只有好、惡二種。心所好的東西，就引之使近；心所惡的東西，就推之使遠。其現象與磁電相同。人的心，分知、情、意三者，意是知與情合並而成，其元素只有知、情二者。磁電同性相推，異性相引，他相推相引的作用，是情的現象。能夠差別同性異性，又含有知的作用。可見磁電這個東西，也具有知、情，與我們的心理是一樣的。陽電所需要的是陰電，忽然來了一個陽電，要分他的陰電，他當然把他推開。陰電所需要的是陽電，忽然來了一個陰電，要分他的陽電，他當然也把他推開。這就像小兒食乳食糕餅的時候，見哥哥來了，用手推他打他一般，所以成了同性相推的現象。至於磁電異性相引，猶如人類男女相愛，更是不待說的。所以我們研究心理學，可當如磁電學研究。

佛說：“真佛法身，映物現形。”宛然磁電感應現象。又說：“本性圓融，用遍法界。”又說：“非有非無。”宛然磁電中和現象。又說：“不生不滅，不增不減。”簡直是物理學家所說“能力不滅”。因此之故，我們用力學公例去考察人性，想來不會錯。

〔甲圖〕

孟子講性善，說：“孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。”我講厚黑學，說：“小兒見母親口中有糕餅，就取來放在自己口中。小兒在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥走近來，就用手推他打他。”這兩種說法，豈不是極端相反嗎？究竟人性的真相是怎樣？我們下細觀察，即知小兒一切動作，都是以我為本位，各種現象，都是從比較上生出來的。將母親與己身比較，小兒更愛己身，故將母親口中糕餅取出，放入自己口中。母親是懷抱我、乳哺我的人，拿母親與哥哥比較，母親與我更接近，故更愛母親。大點的時候，與哥哥朝夕一處玩耍，有時遇著鄰人，覺得哥哥與我更接近，自然更愛哥哥。由此推之，走到異鄉，就愛鄰人；走到外省，就愛本省人；走到外國，就愛本國人。其間有一定之規律，其規律是：“距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例。”與牛頓萬有引力定律是相像的。我們把他繪出來，如甲圖，第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第

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